Les Fleurs du Mal

Tra le righe n. 15: Charles Baudelaire, Les Phares

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Tra le righe n. 15: Charles Baudelaire, Les Phares

la traduzione è nella sua essenza plurale etica dell’ascolto

Antoine Berman*

Al centro della quindicesima tappa della rubrica “Tra le righe” è la poesia Les Phares da Les Fleurs du Mal di Baudelaire, la sesta della prima sezione,  Spleen et Idéal.  Nelle undici quartine in rima alternata che compongono Les Phares, probabilmente scritta tra il 1855 e il 1856 e apparsa già nella prima edizione delle Fleurs, nel 1857, Baudelaire individua principalmente tra artisti figurativi – sette menzionati per i loro dipinti, Rubens, Leonardo da Vinci, Rembrandt, Michelangelo, Watteau, Goya, Delacroix e uno per le sue sculture, Puget, mentre il compositore tedesco Weber appare nella quartina dedicata a Delacroix – punti di riferimento, una lista di “fari” che non possono non illuminare, come è evidente nelle tre quartine conclusive, innumerevoli (“mille” ripetuto intenzionalmente) sentieri, labirinti, notti della poesia.  Massimo Colesanti, mio professore di letteratura francese alla “Sapienza” di Roma, mette in evidenza il quesito perenne che scaturisce in chi legge da scelte ed esclusioni operate qui dal poeta. Si tratta forse degli artisti che, ai suoi occhi, hanno meglio saputo rendere lo scarto tra Spleen e Idéal? Il testo è proposto qui nell’originale e in due traduzioni, rispettivamente di Luciana Frezza, che si impone, come lei stessa ebbe modo di dichiarare, di suggerire la “squadratura della melodia”, la carrure, e di Francesca Del Moro, che sceglie la via isometrica e decide di tradurre “il verso con il verso”. Nel preparare questo numero di “Tra le righe”, sono tornata a più riprese non solo sulla poesia di Baudelaire, ma anche sui testi che Luciana Frezza e Francesca Del Moro hanno scritto come vera e propria ‘introduzione al viaggio’ nei Fiori del male. Moto spontaneo è stato in me farle dialogare, partire dai presupposti rigorosi di questo gioco d’azzardo ed esercizio spirituale – quasi una pratica devozionale quotidiana – rappresentato dalla traduzione. Da blocchi di partenza di pari rigore prendono le mosse percorsi animati da ardore e ardimento – uso intenzionalmente,, per restituire loro il meritato splendore, due sostantivi straziati dall’uso e dalla manipolazione di cui nel tempo sono stati oggetto – che portano a esiti palesemente diversi e ugualmente degni di nota. C”è un misurarsi con respiro, ritmo e carrure, una accettazione della temerarietà del compito, che non può non avere ricadute sulla parola poetica creata – ma non può esserlo mai interamente – “in autonomia”. Se questo vale per ogni traduzione di un testo poetico, essa assume un significato di particolare densità e incidenza in ciascuna delle numerosissime traduzioni delle Fleurs du mal. Buona lettura! (Anna Maria Curci)

VI. Les Phares

Rubens, fleuve d’oubli, jardin de la paresse,
Oreiller de chair fraîche où l’on ne peut aimer,
Mais où la vie afflue et s’agite sans cesse,
Comme l’air dans le ciel et la mer dans la mer;

Léonard de Vinci, miroir profond et sombre,
Où des anges charmants, avec un doux souris
Tout chargé de mystère, apparaissent à l’ombre
Des glaciers et des pins qui ferment leur pays;

Rembrandt, triste hôpital tout rempli de murmures,
Et d’un grand crucifix décoré seulement,
Où la prière en pleurs s’exhale des ordures,
Et d’un rayon d’hiver traversé brusquement;

Michel-Ange, lieu vague où l’on voit des Hercules
Se mêler à des Christs, et se lever tout droits
Des fantômes puissants qui dans les crépuscules
Déchirent leur suaire en étirant leurs doigts;

Colères de boxeur, impudences de faune,
Toi qui sus ramasser la beauté des goujats,
Grand coeur gonflé d’orgueil, homme débile et jaune,
Puget, mélancolique empereur des forçats;

Watteau, ce carnaval où bien des coeurs illustres,
Comme des papillons, errent en flamboyant,
Décors frais et légers éclairés par des lustres
Qui versent la folie à ce bal tournoyant;

Goya, cauchemar plein de choses inconnues,
De foetus qu’on fait cuire au milieu des sabbats,
De vieilles au miroir et d’enfants toutes nues,
Pour tenter les démons ajustant bien leurs bas;

Delacroix, lac de sang hanté des mauvais anges,
Ombragé par un bois de sapins toujours vert,
Où, sous un ciel chagrin, des fanfares étranges
Passent, comme un soupir étouffé de Weber;

Ces malédictions, ces blasphèmes, ces plaintes,
Ces extases, ces cris, ces pleurs, ces Te Deum,
Sont un écho redit par mille labyrinthes;
C’est pour les coeurs mortels un divin opium!

C’est un cri répété par mille sentinelles,
Un ordre renvoyé par mille porte-voix;
C’est un phare allumé sur mille citadelles,
Un appel de chasseurs perdus dans les grands bois!

Car c’est vraiment, Seigneur, le meilleur témoignage
Que nous puissions donner de notre dignité
Que cet ardent sanglot qui roule d’âge en âge
Et vient mourir au bord de votre éternité!

VI. I Fari

Rubens, fiume d’oblio, giardino d’indolenza,
cuscino di carne florida su cui non si può amare,
ma in cui la vita affluisce e s’agita senza tregua
come l’aria nel cielo e il mare dentro il mare; (altro…)

Traducendo Baudelaire #6

Da un semplice “esercizio”, le prove di traduzione per l’esame di letteratura francese del corso di laurea magistrale in traduzione (Università di Pisa) si sono trasformate in proposte stimolanti. Il corso dell’anno accademico 2013/14 era incentrato sullo studio della poetica della prima grande raccolta lirica francese “moderna”, Les Fleurs du Mal di Baudelaire. Durante il corso, è stato dato particolare risalto all’analisi e al confronto dei testi francesi con le più importanti traduzioni italiane. Gli allievi hanno subito a tal punto la fascinazione della scrittura baudeleriana da volersi cimentare a loro volta nella traduzione. Si tratta quindi di testi che sono nati in un contesto, per così dire, “scolastico” – non pensati in vista di una qualche forma di pubblicazione – e che mostrano, per certi versi, anche le ingenuità dell’esordiente. Ma nell’insieme testimoniano grande sensibilità e rispetto del testo di partenza, sempre con lo sguardo rivolto all’ipotetico lettore. (Helène de Jacquelot, Barbara Sommovigo)

il giocatore segreto

Correspondances

La Nature est un temple où de vivants piliers
Laissent parfois sortir de confuses paroles;
L’homme y passe à travers des forêts de symboles
Qui l’observent avec des regards familiers.

Comme de longs échos qui de loin se confondent
Dans une ténébreuse et profonde unité,
Vaste comme la nuit et comme la clarté,
Les parfums, les couleurs et les sons se répondent.

Il est des parfums frais comme des chairs d’enfants,
Doux comme les hautbois, verts comme les prairies,
– Et d’autres, corrompus, riches et triomphants,

Ayant l’expansion des choses infinies,
Comme l’ambre, le musc, le benjoin et l’encens,
Qui chantent les transports de l’esprit et des sens.

.

Corrispondenze (trad. di Caterina Vito)

La Natura è un tempio i cui viventi pilastri
A volte sussurrano confuse parole;
L’uomo ci passa attraverso foreste di simboli
Che l’osservano con occhi familiari.

Come lunghi echi che da lontano si confondono
In una tenebrosa e profonda unità,
Vasta come la notte e come la limpidezza,
I profumi, i colori e i suoni si rispondono.

Vi sono profumi freschi come la carne dei bimbi,
Dolci come oboi, verdi come prati,
-E altri, corrotti, ricchi e trionfanti,

Che posseggono l’immensità delle cose infinite,
Come l’ambra, il muschio, il benzoino e l’incenso
Che cantano gli impeti dell’anima e dei sensi.

 

Questo sonetto, tra i più celebri della raccolta e capolavoro in assoluto della poesia moderna, può essere considerato l’atto fondativo di quel movimento letterario e artistico che verrà poi designato con il nome di Simbolismo. Un movimento che in Francia riconoscerà a ritroso i propri maestri (lo stesso Baudelaire, Rimbaud, Verlaine…), ma che con la nascita di una coscienza estetica (il manifesto di Moréas è del 1886) comincerà il proprio declino sotto il segno di una scrittura codificata e imitativa. Le corrispondenze baudelairiane riattivano l’idea di un’analogia universale, dove parti lontanissime del mondo entrano in rapporto, e perfino sfere sensoriali diverse finiscono per compenetrarsi. La metafora e la sinestesia sono le figure retoriche che esprimono linguisticamente questa unità. Ma la critica dei Lumi a ogni possibile soprannaturale aveva tolto potere a quelle garanzie metafisiche che nel Seicento legittimavano ancora la metaforicità barocca. Le immagini simboliste ricadono dunque inevitabilmente nell’interiorità soggettiva e la illuminano, annunciando quel luogo delle simmetrie profonde che Freud renderà famoso con il nome di inconscio. La proposta di Caterina Vito ha in questo senso aspetti di libertà che sono però coerenti rispetto al significato complessivo del testo. Trasformare il “lasciano uscire” in un “sussurrano” rende le parole della Natura più simili a un vizio dell’orecchio, a una nostra fantasia proiettiva. La “chiarezza” divenuta “limpidezza” infittisce il tessuto analogico, tendendo un filo che dalla luminosità passa all’acqua e ritorna alla luce. I “trasporti” dell’anima e dei sensi, fatti “impeti”, sembrano suggerire che il gioco della corrispondenze non è soltanto armonia, ma rivelazione violenta, strappo, lotta con una verità sempre data e sempre sottratta. (A.A.)

Traducendo Baudelaire #4

Da un semplice “esercizio”, le prove di traduzione per l’esame di letteratura francese del corso di laurea magistrale in traduzione (Università di Pisa) si sono trasformate in proposte stimolanti. Il corso dell’anno accademico 2013/14 era incentrato sullo studio della poetica della prima grande raccolta lirica francese “moderna”, Les Fleurs du Mal di Baudelaire. Durante il corso, è stato dato particolare risalto all’analisi e al confronto dei testi francesi con le più importanti traduzioni italiane. Gli allievi hanno subito a tal punto la fascinazione della scrittura baudeleriana da volersi cimentare a loro volta nella traduzione. Si tratta quindi di testi che sono nati in un contesto, per così dire, “scolastico” – non pensati in vista di una qualche forma di pubblicazione – e che mostrano, per certi versi, anche le ingenuità dell’esordiente. Ma nell’insieme testimoniano grande sensibilità e rispetto del testo di partenza, sempre con lo sguardo rivolto all’ipotetico lettore. (Helène de Jacquelot, Barbara Sommovigo)

baudelaire

Au lecteur

La sottise, l’erreur, le péché, la lésine,
Occupent nos esprits et travaillent nos corps,
Et nous alimentons nos aimables remords,
Comme les mendiants nourrissent leur vermine.

Nos péchés sont têtus, nos repentirs sont lâches;
Nous nous faisons payer grassement nos aveux,
Et nous rentrons gaiement dans le chemin bourbeux,
Croyant par de vils pleurs laver toutes nos taches.

Sur l’oreiller du mal c’est Satan Trismégiste
Qui berce longuement notre esprit enchanté,
Et le riche métal de notre volonté
Est tout vaporisé par ce savant chimiste.

C’est le Diable qui tient les fils qui nous remuent!
Aux objets répugnants nous trouvons des appas;
Chaque jour vers l’Enfer nous descendons d’un pas,
Sans horreur, à travers des ténèbres qui puent.

Ainsi qu’un débauché pauvre qui baise et mange
Le sein martyrisé d’une antique catin,
Nous volons au passage un plaisir clandestin
Que nous pressons bien fort comme une vieille orange.

Serré, fourmillant, comme un million d’helminthes,
Dans nos cerveaux ribote un peuple de Démons,
Et, quand nous respirons, la Mort dans nos poumons
Descend, fleuve invisible, avec de sourdes plaintes.

Si le viol, le poison, le poignard, l’incendie,
N’ont pas encor brodé de leurs plaisants dessins
Le canevas banal de nos piteux destins,
C’est que notre âme, hélas! n’est pas assez hardie.

Mais parmi les chacals, les panthères, les lices,
Les singes, les scorpions, les vautours, les serpents,
Les monstres glapissants, hurlants, grognants, rampants,
Dans la ménagerie infâme de nos vices,

Il en est un plus laid, plus méchant, plus immonde!
Quoiqu’il ne pousse ni grands gestes ni grands cris,
Il ferait volontiers de la terre un débris
Et dans un bâillement avalerait le monde;

C’est l’Ennui! L’oeil chargé d’un pleur involontaire,
Il rêve d’échafauds en fumant son houka.
Tu le connais, lecteur, ce monstre délicat,
– Hypocrite lecteur, – mon semblable, – mon frère!

.

Al lettore (trad. di Violetta Galgani e Federica Merati)

La stoltezza, l’errore, il peccato, l’avarizia,
Ci attanagliano l’anima e sfibrano i nostri corpi,
E alimentiamo i nostri amabili rimorsi,
Come i mendicanti nutrono i loro vermi.

Testardi sono i nostri peccati, fragili i pentimenti;
Alto è il prezzo delle nostre confessioni,
Allegramente imbocchiamo ancora il fangoso sentiero,
Credendo con vili pianti di lavar via ogni colpa.

Sul guanciale del male sta Satana Trismegisto
Che a lungo culla la nostra mente ammaliata,
E il prezioso metallo della nostra volontà
Vaporizza al tocco dell’esperto alchimista.

È il Diavolo a tirare i fili che ci muovono!
Siamo affascinati da ciò che ci ripugna;
Ogni giorno all’ Inferno scendiamo d’un passo,
Attraversando senza orrore fetide tenebre.

Simili a un povero debosciato che assapora e bacia
Il seno martirizzato d’ un’ antica puttana,
Rubiamo al passaggio un piacere clandestino
Che spremiamo fino all’ultimo come vecchie arance.

Serrato, brulicante, come milioni d’elminti,
Nel nostro cervello un popolo di Demoni festeggia,
E, quando respiriamo, la Morte nei nostri polmoni
Discende, fiume invisibile, con sordi lamenti.

Se lo stupro, il veleno, il pugnale, l’incendio,
Non hanno ancora ornato con gradevoli ricami,
Il canovaccio banale dei nostri dolorosi destini,
È solo perché, ahimé!, il cuore è poco ardito.

Ma tra sciacalli, pantere, cagne,
Scimmie, scorpioni, avvoltoi, serpenti,
Mostri uggiolanti, urlanti, mugolanti, striscianti,
Nell’infame serraglio dei nostri vizi,

Ve n’è uno più brutto, più cattivo, più immondo!
Benché non si scomponga in grandi gesti e grida,
La terra volentieri ridurrebbe in macerie
e sbadigliando inghiottirebbe il mondo;

È la Noia! L’occhio greve d’involontario pianto,
Sogna patiboli fumando la pipa.
Tu lo conosci, lettore, quel delicato mostro,
Ipocrita lettore, mio simile, fratello!

.

Questa è la celebre dedica al lettore, che apre Les Fleurs du Mal e costringe chi legge a schierarsi in anticipo con tutto quello che seguirà. Il ritratto impietoso degli uomini, la loro complicità con il Male che Satana riassume, i vizi raffigurati secondo allegorie animali, tutto conduce al finale lungo un climax solo in apparenza discendente. L’Ennui annuncia già la serie degli Spleen, la perdita di ogni riferimento emotivo e morale, il supremo disgusto della vita e del mondo. Per la prima volta proponiamo una traduzione a quattro mani. Violetta Galgani e Federica Merati restano fedeli all’originale, distaccandosene per alcune sottigliezze. Un rincaro doloroso di colpa alla prima strofa (“occupent” diventa “attanagliano”, “travaillent” si fa “sfibrano”), la riattivazione implicita di una formula lessicalizzata (“il tocco del diavolo”) alla fine della terza. Nel finale, la famosa definizione di “monstre délicat” viene invertita in “delicato mostro”, indulgendo a un certo poetichese, ma creando anche una simmetria perfetta con il titolo, l’ossimoro che attraversa l’intera opera. Il Male ha anche i suoi fiori, le sue delicatezze, la sua parte di Bene e di felicità. (A. A.)

Traducendo Baudelaire #3

Da un semplice “esercizio”, le prove di traduzione per l’esame di letteratura francese del corso di laurea magistrale in traduzione (Università di Pisa) si sono trasformate in proposte stimolanti. Il corso dell’anno accademico 2013/14 era incentrato sullo studio della poetica della prima grande raccolta lirica francese “moderna”, Les Fleurs du Mal di Baudelaire. Durante il corso, è stato dato particolare risalto all’analisi e al confronto dei testi francesi con le più importanti traduzioni italiane. Gli allievi hanno subito a tal punto la fascinazione della scrittura baudeleriana da volersi cimentare a loro volta nella traduzione. Si tratta quindi di testi che sono nati in un contesto, per così dire, “scolastico” – non pensati in vista di una qualche forma di pubblicazione – e che mostrano, per certi versi, anche le ingenuità dell’esordiente. Ma nell’insieme testimoniano grande sensibilità e rispetto del testo di partenza, sempre con lo sguardo rivolto all’ipotetico lettore. (Helène de Jacquelot, Barbara Sommovigo)

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albatros2 (1)

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L’albatros

Souvent, pour s’amuser, les hommes d’équipage
Prennent des albatros, vastes oiseaux des mers,
Qui suivent, indolents compagnons de voyage,
Le navire glissant sur les gouffres amers.

A peine les ont-ils déposés sur les planches,
Que ces rois de l’azur, maladroits et honteux,
Laissent piteusement leurs grandes ailes blanches
Comme des avirons traîner à côté d’eux.

Ce voyageur ailé, comme il est gauche et veule!
Lui, naguère si beau, qu’il est comique et laid!
L’un agace son bec avec un brûle-gueule,
L’autre mime, en boitant, l’infirme qui volait!

Le Poète est semblable au prince des nuées
Qui hante la tempête et se rit de l’archer;
Exilé sur le sol au milieu des huées,
Ses ailes de géant l’empêchent de marcher.

.

L’albatro (trad. di Enrico Spadaro)

Sovente, per diletto, gli uomini d’equipaggio
Prendono gli albatri, vasti uccelli dei mari
Che seguono, indolenti compagni di viaggio,
La nave librante sugli abissi amari.

Sul ponte, appena li hanno gettati,
Umili e inetti, questi re dell’azzurro
Le grandi ali bianche calano ormai rifiutati
Come remi reietti accanto al loro sussurro.

Com’è goffo e maldestro, il viaggiatore alato!
Comico e brutto, un tempo di beltà brillava!
Gli solleticano con la pipa il becco spennato,
E mimano, arrancando, l’infermo che volava!

Il Poeta assomiglia al principe del cielo
Che abita la tempesta e deride l’arciere;
Esule sulla terra, deriso con tanto zelo,
Le ali da gigante qui lo debbon trattenere.

.

Uno dei testi più celebri dei Fiori del male. Baudelaire rende memorabile l’immagine del poeta nella seconda metà dell’Ottocento, non più riconosciuto come guida per la gente, ma divenuto corpo estraneo e sterile nella moderna società borghese. L’albatro è il simbolo perfetto di questa condizione drammaticamente ambigua: maestoso e dominatore nei cieli, precipitato sulla nave degli uomini comuni ne diventa lo zimbello. Il sogno muore così travolto dall’azione, le ali si fanno ingombro pesante. Per la prima volta dall’inizio di questa rubrica, il traduttore si cimenta nel difficile compito di ricreare le rime nel testo di arrivo. Per riuscirci, Enrico Spadaro aggiunge anche termini assenti nell’originale: è il caso del “sussurro” della seconda strofa, che tiene insieme sia il verso ormai spento dell’animale che il canto senza più forza del poeta (entrambi restano inascoltati). Lo “zelo” derisorio della fine aggiunge una cifra ironicamente professionale alla cattiveria dei marinai, rendendocela ancora più odiosa. (A. A.)


Traducendo Baudelaire #2

Da un semplice “esercizio”, le prove di traduzione per l’esame di letteratura francese del corso di laurea magistrale in traduzione (Università di Pisa) si sono trasformate in proposte stimolanti. Il corso dell’anno accademico 2013/14 era incentrato sullo studio della poetica della prima grande raccolta lirica francese “moderna”, Les Fleurs du Mal di Baudelaire. Durante il corso, è stato dato particolare risalto all’analisi e al confronto dei testi francesi con le più importanti traduzioni italiane. Gli allievi hanno subito a tal punto la fascinazione della scrittura baudeleriana da volersi cimentare a loro volta nella traduzione. Si tratta quindi di testi che sono nati in un contesto, per così dire, “scolastico” – non pensati in vista di una qualche forma di pubblicazione – e che mostrano, per certi versi, anche le ingenuità dell’esordiente. Ma nell’insieme testimoniano grande sensibilità e rispetto del testo di partenza, sempre con lo sguardo rivolto all’ipotetico lettore. (Helène de Jacquelot, Barbara Sommovigo)

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L’horloge

Horloge! dieu sinistre, effrayant, impassible,
Dont le doigt nous menace et nous dit: “Souviens-toi!
Les vibrantes Douleurs dans ton cœur plein d’effroi
Se planteront bientôt comme dans une cible;

Le Plaisir vaporeux fuira vers l’horizon
Ainsi qu’une sylphide au fond de la coulisse;
Chaque instant te dévore un morceau du délice
A chaque homme accordé pour toute sa saison.

Trois mille six cents fois par heure, la Seconde
Chuchote: Souvienstoi! – Rapide, avec sa voix
D’insecte, Maintenant dit: Je suis Autrefois,
Et j’ai pompé ta vie avec ma trompe immonde!

Remember! Souviens-toi! prodigue! Esto memor!
(Mon gosier de métal parle toutes les langues)
Les minutes, mortel folâtre, sont des gangues
Qu’il ne faut pas lâcher sans en extraire l’or!

Souviens-toi que le Temps est un joueur avide
Qui gagne sans tricher, à tout coup! c’est la loi
Le jour décroît; la nuit augmente, souvienstoi!
Le gouffre a toujours soif; la clepsydre se vide.

Tantôt sonnera l’heure où le divin Hasard,
Où l’auguste Vertu, ton épouse encor vierge,
Où le Repentir même (oh! la dernière auberge!),
Où tout te dira: Meurs, vieux lâche! il est trop tard!”

 

L’orologio (trad. di Cristina Longo)

Orologio! dio sinistro, tremendo, impassibile,
il cui dito ci minaccia e dice: “Ricordati!
I Dolori vibranti nel tuo cuore pien d’orrore
tosto vi si pianteranno come in un bersaglio;

il Piacere vaporoso fuggirà nell’orizzonte
come una silfide dietro le quinte;
ogni istante ti divora un boccone di piacere
ad ogni uomo concesso per l’intera sua stagione.

Tremilaseicento volte in un’ora, il Secondo
sussurra: Ricordati! – Rapido, con voce
d’insetto, l’Adesso dice: Sono il Già-Stato
e ti ho succhiato la vita con la mia tromba immonda!

Remember! Souviens-toi! Esto memor, prodigo!
(la mia gola di metallo parla tutte le lingue.)
I minuti, temerario mortale, sono vene
da non perdere senza averne estratto l’oro!

Ricordati che il Tempo è giocatore ingordo,
vince senza barare ad ogni turno! è la legge.
Il giorno finisce; la notte cresce, ricordati!
L’abisso ha sempre sete; la clessidra si vuota.

Presto suonerà l’ora in cui il divino Caso,
e l’augusta Virtù, tua sposa ancor vergine,
e il Rimorso stesso (oh! ultima dimora!),
tutto ti dirà: Muori, vile matusa! è troppo tardi!”

 

 Baudelaire declina qui un tema che esiste da quando esiste l’uomo: l’angoscia per il tempo che passa e che lentamente ma inesorabilmente cancella ogni cosa. Già presente in epoca classica (il carpe diem del poeta non ne è in fondo che il rovescio solare e passeggero), con il cristianesimo questo sentimento della labilità del tutto diventa ancora più cupo e disperato, per far risaltare la fugacità dei beni terreni rispetto all’eternità di Dio. Alla vanitas medievale sembra aggiungersi in epoca moderna anche un’ossessione per il tempo fatta di rapidità, orari, ritmi di lavoro che scandiscono la nuova società borghese (dove “l’azione non è sorella del sogno”). Nella personificazione minacciosa dell’orologio, il tradizionale memento sembra dunque contenere anche qualcosa di un odioso richiamo all’ordine. Cristina Longo rende bene questa compresenza di tradizione e modernità, traducendo lo stesso concetto prima con stile letterario desueto (“tosto”), poi con il corrispettivo registro piano  (“presto”). Da una nota della stessa traduttrice, veniamo a sapere che la perdita delle rime è stata volontariamente compensata da rime interne o allitterazioni (minaccia/dice; cuore/orrore; finisce/cresce; abisso/clessidra), che nel finale riproducono un’estenuata e sibilante agonia (verso 20). Il trattino di quel “Già-Stato” ribadisce anche graficamente l’irrimediabile ritardo di ogni nostro vissuto. (A.A.)

Traducendo Baudelaire #1

Da un semplice “esercizio”, le prove di traduzione per l’esame di letteratura francese del corso di laurea magistrale in traduzione (Università di Pisa) si sono trasformate in proposte stimolanti. Il corso dell’anno accademico 2013/14 era incentrato sullo studio della poetica della prima grande raccolta lirica francese “moderna”, Les Fleurs du Mal di Baudelaire. Durante il corso, è stato dato particolare risalto all’analisi e al confronto dei testi francesi con le più importanti traduzioni italiane. Gli allievi hanno subito a tal punto la fascinazione della scrittura baudeleriana da volersi cimentare a loro volta nella traduzione. Si tratta quindi di testi che sono nati in un contesto, per così dire, “scolastico” – non pensati in vista di una qualche forma di pubblicazione – e che mostrano, per certi versi, anche le ingenuità dell’esordiente. Ma nell’insieme testimoniano grande sensibilità e rispetto del testo di partenza, sempre con lo sguardo rivolto all’ipotetico lettore. (Helène de Jacquelot, Barbara Sommovigo)

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The Denial of St Peter

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Le reniement de Saint Pierre

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Qu’est-ce que Dieu fait donc de ce flot d’anathèmes
Qui monte tous les jours vers ses chers Séraphins?
Comme un tyran gorgé de viande et de vins,
Il s’endort au doux bruit de nos affreux blasphèmes.

(altro…)

Il Sublime metropolitano: forma di un contenuto (prima parte)

viandantesulmaredinebbi

Per cominciare, alcune premesse teoriche. Innanzitutto considererò la città moderna come una variazione sul tema del Sublime: il nuovo paesaggio urbano si rivela assolutamente grande (categoria kantiana), così come i paesaggi naturali senza confini visibili (il mare di nebbia in Friedrich). Ciò che è assolutamente grande risulta fuori da ogni confronto, e sfugge alla percezione del soggetto. L’esperienza della città può dunque diventare un’esperienza emotiva, in cui la ragione riconosce i propri limiti di fronte all’incommensurabile. La figura letteraria di cui parlerò, il Sublime metropolitano, è un contenuto (la città) inquadrato da una forma (il Sublime).

La seconda premessa riguarda la storia letteraria, e in particolare la tendenza generale della poesia moderna, caratterizzata da una progressiva perdita di trasparenza espressiva. Sul piano della retorica tradizionale, questo fenomeno si rivela per esempio nelle figure di analogia (metafora e similitudine), nelle quali il rapporto tra il comparante e il comparato diventa sempre più arbitrario e incongruo. Da Baudelaire a Rimbaud, dalle Correspondances (1857) alle Voyelles (1871), aumentano l’impertinenza e la gratuità delle associazioni: questo processo ci porterà allo “choc” della metafora surrealista. L’individualismo della prima poesia romantica (l’equivalenza tra il soggetto lirico e il soggetto autobiografico) ha dunque prodotto in seguito un individualismo anarchico delle forme (Guido Mazzoni, Sulla poesia moderna). La libertà del linguaggio poetico si è accresciuta poco a poco insieme alla sua oscurità semantica. Le connessioni analogiche sono diventate sempre più sorprendenti, psicologiche e personali. L’evoluzione delle strutture letterarie riflette l’evoluzione delle strutture sociali: l’individuo nella società di massa sembra essere votato all’isolamento e al solipsismo molto più che alla comunicazione e alla conoscenza dell’altro. Mario Praz ha definito la scrittura automatica dei surrealisti una reductio ad absurdum dell’ispirazione romantica, ma si tratta in realtà di una reductio all’interiorità soggettiva, il compimento di un processo secolare.

Attraverso due autori fondamentali, proverò a far vedere in modo schematico com’è cambiata nella seconda metà dell’800 la rappresentazione della città, man mano che il linguaggio poetico si è rinnovato. La poesia moderna è diventata il genere dell’individualità, al di là dei limiti formali e metrici (poesia e prosa cominciano a confondersi). Col secondo autore, assisteremo infatti alla dispersione dell’io nell’individualismo anarchico delle forme. E in particolare in quella “forma del contenuto” che è il Sublime metropolitano.

– Charles Baudelaire: la resistenza dell’io

Leggiamo questo passaggio molto famoso di Baudelaire:

Paris change! mais rien dans ma mélancolie
N’a bougé! Palais neufs, échafaudages, blocs,
Vieux faubourgs, tout pour moi devient allégorie,
Et mes chers souvenirs sont plus lourds que des rocs.

La poesia s’intitola Le cygne, ed è inclusa nella sezione Tableaux parisiens. Compare un soggetto lirico in mezzo a una città enorme e cangiante. Il soggetto in questione non perde il controllo della propria esperienza, e organizza il caos in una struttura simbolica ordinata (una “allegoria”). L’idea espressa da questi versi riflette la loro superficie. In Baudelaire, la padronanza della scrittura è ancora parnassiana (ricordiamo l’accusa che gli rivolge Rimbaud nella seconda lettera del veggente: “Baudelaire est le premier voyant, roi des poètes, un vrai Dieu. Encore a-t-il vécu dans un milieu trop artiste; et la forme si vantée en lui est mesquine”). Il linguaggio utilizzato è quasi trasparente: l’individualismo del contenuto non ha prodotto un individualismo sregolato della forma. Malgrado la sua forza innovativa, il discorso poetico mantiene un’evidenza semantica, condivisa da tutti: ecco perché possiamo considerare Baudelaire come l’ultimo vero classico della poesia francese.

Nei Tableaux il soggetto lirico non si confonde con la vita della città: assiste, sfiora, intravede (è la poetica del flâneur, teorizzata da Walter Benjamin). Questa è un’altra condizione del Sublime: il soggetto e l’oggetto devono restare separati, affinché avvenga l’esperienza estetica (“La rue assourdissante autour de moi hurlait”, À une passante; “Et lorsque j’entrevois un fantôme débile / Traversant de Paris le fourmillant tableau”, Les petites vieilles). La vertigine dell’incommensurabile può così diventare fonte di piacere (“Dans les plis sinueux des vieilles capitales / Où tout, même l’horreur, tourne aux enchantements”, Les petites vieilles). Un altro tableau parisien, intitolato Les sept vieillards, rappresenta in forma allucinatoria lo choc moderno della folla urbana, dell’eterna ripetizione. Lo spaesamento dell’anima è descritto attraverso una metafora che utilizza un’immagine tipica del Romanticismo, cioè il mare tempestoso:

Vainement ma raison voulait prendre la barre;
La tempête en jouant déroutait ses efforts,
Et mon âme dansait, dansait, vieille gabarre
Sans mâts, sur une mer monstrueuse et sans bords!

Malgrado questo naufragio immaginario, la “barra” della forma rimane dritta. L’esperienza caotica è organizzata secondo una struttura razionale, una “allegoria” (d’altronde, il titolo stesso della sezione sembra alludere a una ricomposizione del mondo attraverso l’arte). Il Sublime metropolitano (“Fourmillante cité, cité pleine de rêves”) è raccontato da un soggetto ancora stabile. Come il viandante di Friedrich, l’io guarda “une mer monstrueuse et sans bords”, senza affondarvi.

@ Andrea Accardi

La seconda parte il 22 febbraio.